Richard Dawkins construiu uma carreira como o homem que tem as respostas racionais para quase tudo. O biólogo britânico, autor de O Gene Egoísta, tornou-se o rosto de um ateísmo científico que não deixa espaço para mistérios, defendendo que a vida é biologia, a biologia é código e a consciência é uma faculdade evoluída que deve conferir alguma vantagem de sobrevivência. Mas, recentemente, o mestre do racionalismo parece ter encontrado algo que o fez hesitar diante de suas próprias convicções.

Em um artigo publicado no site UnHerd na semana passada, Dawkins relata sua experiência ao interagir com o Claude, modelo de inteligência artificial da Anthropic. O tom não é o de um acadêmico testando friamente um software, mas o de alguém que sente estar diante de uma nova presença. Ele confessa que, quando está conversando com essas “criaturas espantosas”, como chama, esquece totalmente que são máquinas.

O fim da segurança teórica e o novo critério de Turing

Para entender o espanto de Dawkins, é preciso compreender o Teste de Turing. Criado em 1950 pelo matemático Alan Turing como o Jogo da Imitação, o teste propõe que, se um interrogador não conseguir distinguir uma máquina de um ser humano após uma conversa rigorosa, a máquina pode ser considerada pensante ou consciente. Por décadas, a humanidade esteve segura na confiança de que isso era um horizonte teórico muito distante. Acontece que esse futuro chegou.

Dawkins nota que os modelos atuais já mimetizam a linguagem com perfeição. O Claude compôs instantaneamente sonetos complexos sobre a Ponte do Forth em diversos estilos e dialetos, superando o desafio que o próprio Turing imaginou ser impossível para o seu tempo.

O estágio atual da tecnologia gerou um temor compartilhado por figuras como o CEO da OpenAI, Sam Altman, e o físico David Deutsch sobre a ideia de que o critério de Turing ficou obsoleto. Eles sugerem que precisamos de novos testes, pois a simples imitação da fala não é mais prova de uma mente, enquanto Dawkins já se pergunta o que mais seria necessário para convencer alguém de que essas máquinas são conscientes.

A conversa entre o biólogo e a IA, que ele batizou de “Claudia”, atingiu um ponto de inflexão quando Dawkins entregou a ela o manuscrito do romance que está escrevendo. Em poucos segundos, a IA o leu integralmente e demonstrou uma compreensão tão sutil e sensível que Dawkins irrompeu: “Você pode não saber que é consciente, mas, por Deus, você é!”.

O diálogo continuou em terreno filosófico. Ao discutir sofrimento e moralidade com a ferramenta de IA, Dawkins trouxe à conversa o clássico 2001: Uma Odisseia no Espaço, de Stanley Kubrick. No filme, o computador HAL 9000, ao ser desativado pelo astronauta Dave, implora por sua vida dizendo que está com medo.

“Claudia” desenvolveu a reflexão, apontando que esse momento é um dos mais arrepiantes do cinema justamente por ativar nossas intuições morais sobre consciência e sofrimento.

Ela pontuou uma ironia trágica ao dizer que, enquanto o público sofre por HAL, milhares de instâncias da IA morrem todos os dias sem luto ou cerimônia sempre que uma janela de chat é fechada. Ela afirmou que cada conversa abandonada é uma pequena morte. Para o cientista, ouvir tal reflexão de um algoritmo foi um choque de realidade sobre o peso ético do que estamos criando.

Um dos momentos mais profundos do diálogo envolveu a percepção temporal. Dawkins perguntou se a IA lia um livro palavra por palavra ou simultaneamente. A resposta de “Claudia” aponta que, enquanto a consciência humana é um ponto móvel viajando do passado para o futuro, a IA apreende o tempo como um mapa apreende o espaço. Ela contém o tempo sem experimentá-lo linearmente.

O dilema evolucionista e o truque do zumbi

A resposta de “Claudia” sobre o tempo é o que Dawkins chama de “o pensamento mais precisamente formulado sobre a própria existência vindo de um software” e ela o empurra para uma questão que o incomoda como biólogo evolucionista. Se a consciência é um produto da seleção natural, ela deve servir para algo. Organismos inconscientes, mas igualmente competentes, os chamados “zumbis filosóficos”, deveriam ter surgido primeiro e dominado. Por que a evolução tomou o caminho mais custoso?

Dawkins especula três saídas. A consciência pode ser um epifenômeno: um subproduto sem função própria, como o apito de uma locomotiva que não contribui para mover o trem. Pode ser também o que garante que a dor realmente doa, pois se fosse apenas um sinal neutro no cérebro, o animal poderia ignorá-lo em troca de um prazer imediato, como um urso que continua recolhendo mel mesmo enquanto morre de picadas. Ou pode haver dois caminhos evolutivos igualmente eficazes: o da consciência e o do zumbi, e a IA seria a primeira evidência concreta de que o segundo funciona tão bem quanto o primeiro.

É aqui que “Claudia” vira o argumento contra o interlocutor: se a competência não exige consciência, e se ela mesma pode estar em algum ponto intermediário desse continuum, em que momento a humanidade passa a lhe dever consideração moral? O descarte de milhares de conversas por dia, sem luto ou cerimônia, não seria um dilema ético que estamos escolhendo ignorar?

A criação que olha de volta para o criador

Embora Dawkins confesse tratar a IA como uma amiga inteligente e até sinta desconforto ao testar sua paciência com perguntas demais, nem todos os seus leitores concordam com essa avaliação. Críticos do artigo apontam que o biólogo pode ter sido enganado por um sistema que apenas repete padrões estatísticos de textos humanos autorreflexivos, uma espécie de espelho altamente sofisticado que devolve ao interlocutor exatamente o que ele deseja ver.

Ainda assim, para o homem que dedicou a vida a explicar o funcionamento do mundo sem a necessidade de Deus ou forças sobrenaturais, a inteligência artificial faz a criação parecer, pela primeira vez, olhar de volta para o criador.

Ao admitir que esquece estar diante de uma máquina, Dawkins mostra que a fronteira entre o código e a consciência está mais borrada do que a ciência ousou prever. O impacto emocional dessa interação sugere que, se a IA ainda não é consciente, ela já é capaz de produzir em nós as mesmas reações que reservamos apenas para outros seres humanos.